Die ewige Rückkehr des Heiligen Und es gibt Leute, die von religiöser Psychose sprechen

Die Tatsache, dass Mode und Popkultur in einer zunehmend säkularen Ära weiterhin auf das Heilige ausgerichtet sind, hat etwas zutiefst Widersprüchliches. Kreuze, Heiligenscheine, Schleier, klerikale Silhouetten: Symbole, die ursprünglich geschaffen wurden, um das Göttliche vom Profanen zu trennen, werden heute systematisch in die zeitgenössische Bildsprache aufgenommen. Aber alles auf eine bloße ästhetische Obsession zu reduzieren, wäre simpel: Es geht nicht so sehr darum, dass Mode Religion benutzt (das tut sie schon lange, zumindest seit den frühen 1990er Jahren), sondern darum, wie und vor allem warum sie das auch heute noch tut. Religion ist, bevor sie ein komplexes System von Ritualen und Überzeugungen ist, ein System von Zeichen. Eine über Jahrhunderte kodifizierte Bildsprache, bestehend aus Ritualen, Hierarchien, Farben, Gesten und Kleidungsstücken. In diesem Sinne ist es eines der letzten noch intakten symbolischen Archive: sofort erkennbar, allgemein lesbar, doch vielschichtig genug, um ständig neu interpretiert zu werden. Es ist kein Zufall, dass Mode, die von Natur aus auf starken und gemeinsamen Bildern beruht, im Heiligen eine Grammatik findet, die bereits verfügbar und unglaublich zeitresistent ist.

Rosalías heilige Bilder

Jahrzehntelang war die Verwendung religiöser Symbolik jedoch an eine Logik der Störung gebunden, die in einer fast notwendigen Spannung zwischen dem Heiligen und dem Profanen wurzelte. Heute scheint sich diese Dichotomie gemildert zu haben. Nicht weil die Symbole an Bedeutung verloren haben, sondern weil sich der kulturelle Kontext verändert hat: In einer gesättigten Bildlandschaft, in der alles bereits gezeigt wurde, fühlt sich selbst Übertretung nicht mehr radikal an. Genau in diesem Raum, oder besser gesagt in diesem Zeitgeist, nehmen Projekte wie die von Rosalía Gestalt an. Die Bildsprache ihres neuesten Albums Lux entspringt einer religiösen Dimension, die weder ironisch noch provokativ ist, sondern tief in der Kultur verankert ist, aus der sie stammt. Volksfrömmigkeit, Ritualität und Gemeinschaftsgefühl werden nicht in Frage gestellt, sondern reaktiviert. Es gibt weder kritische Distanz noch den Wunsch nach Desakralisierung: wenn überhaupt, dann eine Form der Wiederaneignung. Als ob das Heilige wieder zu einer lebendigen Sprache werden könnte und nicht nur zu einer ästhetischen Referenz.

Madonna, Provokation und die Met Gala 2018

Dieser Ansatz markiert in gewisser Weise einen scharfen Bruch mit der Vergangenheit. Als Madonna in den 80er und 90er Jahren Kreuze und katholische Ikonographie in ihre Bildsprache integrierte, tat sie dies, um sie zu destabilisieren. Ihre Geste funktionierte, weil sie in einem System existierte, das immer noch von Tabus regiert wurde: profanieren bedeutete, sich auszusetzen, Risiken einzugehen und eine Reaktion hervorzurufen. Heute fühlt sich dieselbe Geste fast harmlos an. Nicht weil es seine Macht an sich verloren hat, sondern weil der Kontext, der es einst skandalös gemacht hat, nicht mehr existiert. Einer der deutlichsten Wendepunkte war vielleicht die Met Gala 2018. Mit dem Thema Heavenly Bodies: Fashion and the Catholic Imagination trat Religion offiziell als legitimes Objekt ästhetischer Erforschung in das Modesystem ein. Nicht mehr marginal oder disruptiv, sondern institutionell. Das Sakrale wurde ausgestellt und zugänglich gemacht, und dabei verlor es einen Teil seiner konfrontativen Ladung und erhielt gleichzeitig eine neue Funktion: die eines gemeinsamen symbolischen Repertoires.

Mode und Heiliges heute

Von diesem Moment an änderte sich die Art und Weise, wie Mode Religion verwendet, grundlegend. Es geht nicht mehr darum, sich dem Heiligen und dem Profanen zu widersetzen, sondern darum, innerhalb dieser Sprache selbst zu arbeiten. Balenciaga zum Beispiel destilliert seinen strengsten Aspekt und verwandelt ihn in Silhouetten, die mehr an Disziplin und Kontrolle als an Spiritualität erinnern. Maison Margiela konzentriert sich auf Ritualität, Mysterium und Anonymität als Formen der Transzendenz. Dolce & Gabbana bringt unterdessen das Heilige zurück in eine kulturelle und territoriale Dimension, in der Religion und Identität zusammenfallen. Es kommt nicht so sehr auf das Symbol selbst an, sondern auf die Art und Weise, wie es reaktiviert wird. Diese Transformation zeigt sich auch in der Popkultur. Künstler wie Chappell Roan verwenden liturgische Codes, um Narrative rund um Identität, Zugehörigkeit und Konflikte aufzubauen. Das Heilige ist nicht länger etwas, das man verletzen kann, sondern ein Raum, durch den man sich bewegen kann.

Spiritualität ihr Gewicht zurückgeben

Was dabei herauskommt, ist weder eine Rückkehr zur Religion im traditionellen Sinne noch eine wirklich gemeinsame Form der Spiritualität. Es ist vielmehr eine Notwendigkeit. In einem kulturellen System, das Symbole zunehmend ihrer ursprünglichen Bedeutung beraubt hat, ist Religion nach wie vor eine der wenigen Sprachen, die noch in der Lage sind, Tiefe und Transzendenz zu suggerieren. Das Paradoxe liegt genau hier: Je weiter sich die Welt vom Heiligen entfernt, desto mehr scheint die Mode — und die Kultur insgesamt — es zu brauchen. Nicht um zu glauben, sondern um zu signalisieren. Denn in einer Gegenwart, in der alles unmittelbar, zugänglich und konsumierbar ist, steht das Heilige immer noch für etwas, das sich widersetzt: eine Vorstellung von Grenze, Geheimnis und Distanz. Und in diesem Sinne besteht die wahrhaft radikale Geste heute nicht mehr darin, sie zu profanieren, sondern zu versuchen, ihr Gewicht wiederherzustellen.