Das Schweigen, das spricht: Diana Anselmo zwischen Kunst und Aktivismus Ein Künstler, der Körper, Identität und Sprache erforscht
Diana Anselmo ist bildende Künstlerin, gehörlose Performerin und Aktivistin, deren Praxis sich an der Schnittstelle von Sprache, Körper und Blick entwickelt. Zweisprachig in LIS (Italienische Gebärdensprache) und Italienisch, debütierte er 2021 mit seiner ersten Aufführung Self-Portrait in 3 Acts, die weiterhin auf zahlreichen italienischen und internationalen Festivals präsentiert wird, darunter in Serbien, der Schweiz, Portugal, Deutschland und Zypern. Sein internationales Debüt fand in Berlin statt, wo sie an Le Sacre du Printemps (2022) von Xavier Le Roy teilnahm. Vor Kurzem hatte er seine erste Einzelausstellung, Je Vous Aime, in der Sandretto Re Rebaudengo Foundation (2024) und wird jetzt von der Eugenia Delfini Gallery vertreten. Diana Anselmo ist auch eine der Gründerinnen von Al.Di.Qua. Artists, die erste europäische Vereinigung von und für behinderte Künstler, mit der er an mehreren europäischen Festivals in der Schweiz, Schweden, den Niederlanden und Lettland teilgenommen hat. Darüber hinaus ist er das jüngste Mitglied des Cultural Advisory Board des British Council.
Im November 2023, am Tag der offenen Tür der Scuola Piccola Zattere, einem Programm, das von Irene Calderoni, einem gemeinnützigen Ort für Forschung und Weiterbildung im erweiterten Bereich der zeitgenössischen Kunst, kuratiert wurde, präsentierte er Self-Portrait in Three Acts (2021), eine Vortragsperformance, die das Thema des Blicks aus drei verschiedenen Blickwinkeln untersucht: dem persönlichen — der hinterfragt, was es bedeutet, einen Körper mit Behinderungen zu bewohnen; einen unterjochten — indem er die Aufdringlichkeit der Blicke anderer thematisiert; und schließlich die wiederangeeignete Person — sie kehrt die Dynamik um und gibt dem Subjekt die Möglichkeit, seine eigene Identitätsdefinition zu bestimmen. Diana Anselmo nimmt derzeit ein Stipendium an der Scuola Piccole Zattere an und setzt seine Forschung an der Schnittstelle von Sprache, Körper und Performance fort. Der Künstler verwendet Gesten als Ausdrucksmittel, das die Grenzen der verbalen Kommunikation überschreitet und Stille in einen bedeutungsreichen Raum verwandelt.
Die Poetik der Stille und der Dialog mit John Cage
Ein zentrales Element in Diana Anselmos Arbeit ist das Konzept der Stille — nicht als Leere, sondern als Raum des Ausdruckspotenzials. Eine wichtige kulturelle Referenz für das Verständnis dieser Poetik ist das Theaterstück Nr. 1 von John Cage, das 1952 die Grenzen der Kunst neu definierte, indem es Musik, Tanz, Poesie und visuelle Projektionen zu einem gleichzeitigen performativen Ereignis kombinierte. So wie Cage die Stille als Behälter potenzieller Geräusche erforschte, verwandelt der Künstler die Stille in einen Raum, in dem der Körper über Worte hinaus kommuniziert. In Theaterstück Nr. 1 revolutionierte Cage das Konzept der Performance, indem er die Barrieren zwischen traditionellen Künsten überwand und Stille als primäres Element der Reflexion und Interaktion einführte. Seine historische Komposition, der ein vorgegebenes Drehbuch fehlte, beeinflusste die zeitgenössische Kunstszene tiefgreifend und bot ein Erlebnis, bei dem es nicht nur um Zuhören oder passives Beobachten ging, sondern das Publikum einlud, sich mit der Stille als einer sich entwickelnden Musik voller Möglichkeiten auseinanderzusetzen. Cages Auftritt war nie nur eine Pause oder Abwesenheit, sondern ein Lebensraum, in dem jedes Element — vom Atem des Performers bis zu den Reaktionen des Publikums — Teil der Veranstaltung selbst wurde. Auf diese Weise wird Cages Schweigen mit Bedeutung aufgeladen und wird zum fruchtbaren Boden für ein tieferes Verständnis der Klangwelt und der Interaktion zwischen Individuum und Umwelt.
Monumentum DA: Tanz als politischer Akt
Die Zusammenarbeit zwischen Cristina Rizzo und Diana Anselmo in Monumentum DA passt zu dieser Erforschung der Ausdrucksfreiheit des Körpers. Für Rizzo gehört Tanz allen, unabhängig von körperlichen Fähigkeiten oder sozialem Kontext. Der Zusammenhang mit der Homöostase — einem lebenswichtigen Prinzip, das die Impulse des Körpers reguliert — unterstreicht, dass Tanz keine Kunst ist, die einigen wenigen vorbehalten ist, sondern eine universelle Manifestation des Lebendigseins. Die Begegnung mit Diana Anselmo erweitert diese Perspektive und zeigt, wie der Körper über Worte hinaus kommunizieren kann. Die Präsenz von LIS, einer Bild- und Körpersprache, ist nicht nur ein ästhetisches Element, sondern ein Akt der Inklusion, der sprachliche Barrieren überwindet. Die Performance geht jedoch über die bloße Übersetzung von Zeichen in Bewegungen hinaus: Sie untersucht den Punkt, an dem sich Gesten von der konventionellen Bedeutung lösen und zu reinem Ausdruck werden. In dieser Performance manifestiert sich LIS durch eine gestische Interpretation, die nicht nur Worte darstellt, sondern jedes Zeichen in eine körperliche Handlung verwandelt, die zum Leben erwacht. Ein visuelles Beispiel für diese Praxis ist die Verschmelzung zwischen den fließenden Bewegungen des Körpers und der Verwendung von Gebärdensprache zur Darstellung abstrakter Konzepte wie Freiheit und Kampf. Es ist keine bloße Übersetzung, sondern eine Umwandlung von Absicht in Bewegung — ein politischer Akt, der die Macht nonverbaler Kommunikation unterstreicht. So wird der Tanz zu einem Instrument der Befreiung, das in der Lage ist, die durch die verbale Sprache auferlegten Barrieren abzubauen und Inklusion als grundlegenden Wert zu bekräftigen.
Die Gemeinsamkeiten zwischen Theaterstück Nr. 1 und Monumentum DA liegen gerade im Streben nach Ausdrucksfreiheit und im Einsatz des Körpers als Kommunikationsinstrument. Cage erforscht die Stille als einen Raum klanglichen Potenzials, während in Monumentum DA der Körper in der Stille zum Träger nonverbaler Bedeutungen wird. Hier wird Tanz nicht nur zu einem politischen Instrument, weil er verschiedene Körper und Sprachen umfasst, sondern auch, weil er die Hierarchien der Kommunikation herausfordert und beweist, dass der menschliche Ausdruck nicht von Worten abhängt. In einer Welt, die von der Geschwindigkeit der Information und der verbalen Sprache dominiert wird, macht diese Aufführung das Recht geltend, durch physische Präsenz zu kommunizieren. Der Körper, frei von den Beschränkungen der Grammatik, wird zu einem lebendigen Manifest der Selbstbestimmung, das in der Lage ist, kulturelle Normen zu überwinden, die vorschreiben, wer sprechen kann und wer schweigen muss.
Die Ausstellung „Deafnotdead“ in Rom
Diana Anselmos Engagement, Ausgrenzungsdynamiken sichtbar zu machen, spiegelt sich auch in der Ausstellung Deafnotdead in der Eugenia Delfini Gallery in Rom wider. Die Ausstellung, die in Zusammenarbeit mit dem Institut National de Jeunes Sourds (INJS) in Paris entstanden ist, zeigt fotografische Archivdokumente, in die der Künstler eingreift, um den Fokus von den historisch als „Patienten“ angesehenen Personen auf diejenigen zu verlagern, die restriktive Praktiken ausübten. Indem der Künstler Kaugummi auf die Gesichter gehörloser Personen aufträgt, die zusammen mit Spezialisten porträtiert werden, hebt er die Marginalisierung hervor, die sie erlitten haben: Der Kaugummi — eine alltägliche, triviale Handlung — wird über die Gesichter der Personen gelegt, um diejenigen zu entmenschlichen, die historisch zum Schweigen und zur Marginalisierung gezwungen wurden, während gleichzeitig ihre Identität geschützt wird. Es stellt ein Gesicht wieder her, das nicht mehr von repressiven Praktiken geprägt ist, sondern von neu gewonnener Sichtbarkeit. Das Werk knüpft an die Geschichte von Hector-Victor Marichelle an, einem Phonetiker, der zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert tätig war und das Laboratoire de la Parole und die Clinique de l'Audition gründete — Institutionen, die geschaffen wurden, um die Vorherrschaft der gesprochenen Sprache zu bekräftigen.
Mit dieser künstlerischen Intervention kritisiert Diana Anselmo nicht nur vergangene Ausschlusspraktiken, sondern lädt auch zum Nachdenken über die Gegenwart ein und schlägt eine Bildsprache vor, die marginalisierten Körpern ihre Würde wiedergibt. Ihre Arbeit zeigt sowohl durch Performance als auch durch bildende Kunst, dass Stille zu einem Raum des Widerstands und der Selbstbestimmung werden kann. Wenn Cages Theaterstück Nr. 1 die Stille in einen fruchtbaren Boden für künstlerischen Ausdruck verwandelte, verwandelt ihn die Arbeit des Künstlers in einen Raum der Rückgewinnung — einen Schrei, der keiner Worte bedarf, um gehört zu werden.